打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别，生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里不同俗”的现象。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好，无论茶的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。

   如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是“原子时代的饮料”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。



   在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。中国人为什么爱茶，因为，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。
   在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽 《茶经》中都明显得到体现。

《茶经》共十章。除四章是讲茶的性状起源，制茶工具，造茶方法和产区分布外，其余六章全部或主要是讲煮茶技艺、要领与规范的。“四之器”详细描述了茶道所需的24种器皿，包括规格、质地、结构、造型、纹饰、用途和使用方法；“五之煮”讲烤茶要领，选用燃料，鉴别水质，怎样掌握火候和培育茶的精华技巧；“六之饮”详细规定了饮茶应该注意的9个问题，还提出品名贵之茶每次不要超过三盏以及三人饮茶、五人饮茶和七人饮茶各应如何进行；“七之事”例举历史上饮茶典故与名人逸事；“九之略”讲述在野外松间石上、清泉流水处和登山时在山洞里等不同场所进行茶道哪些器皿可以省略；“十之图”要求把《茶经》所写的茶事活动绘成图，挂在茶席一角，使参加者能在场看明白。对于茶道的思想内涵，《茶经》写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”作者这里提出了“精行俭德”作为茶道思想内涵。也就是说，通过饮茶活动，陶冶情操，使自己成为具有美好的行为和俭朴、高尚道德的人。

   与陆羽忘年交的释皎然在题为《饮茶歌诮崔石使君》写到：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”在一首诗中两次提到了茶道一词。此后，唐御史中丞封演在《封氏闻见记》“饮茶”一章又写道：“有常伯熊者因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行”。从上述文献可知：是《茶经》确立了茶道的表现形式与富有哲理的茶道精神；而释皎然和封演赋予了“茶道”名称。

   《茶经》问世之后，相继出现了多种茶文化专著，形成流派纷呈、百家争鸣、百花齐放的繁荣景象。其中影响较大的有：唐代苏?的《十六汤品》专门评论茶汤优劣；唐代张又新的《煎茶水记》和宋代文学家欧阳修的《大明水记》《浮槎山水记》(槎音茶)则是评论煎茶用水优劣的专著；宋·蔡襄的《茶录》和宋徽宗赵佶的《大观茶论》记述了宋代茶道的发展情况和特点。从《大观茶论》中可以看出，宋代不再用釜煎茶，而是将碾磨好的茶叶粉末直接放在碗内，把煮沸适度的水先灌进汤瓶，然后冲入茶碗，再用一种状如小炊帚的竹制“茶筅”搅拌均匀，称为“点茶”。《大观茶论》对点茶技法做了精辟而详尽的描述。值得一提的是：赵佶还把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”八个字。这些内容丰富深刻的茶道专著同明清时代的茶文献一起，构成了举世无双的中华茶文化宝库。

   古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国茶道要求：(一)茶具必须清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。刘禹锡在一首煎茶诗中说：“骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊”。茶便煎好了。苏东坡则更加形象地写道：“蟹眼已过鱼眼生，嗖嗖欲作松风鸣”(蟹眼形容水沸时的小气泡，鱼眼指随后出现的大些的气泡)；(四)要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。




   
                                     中国茶道的基本精神
   
   中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。

                                     第一节 什么是茶道

   茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是茶道呢？

    一、日本对茶道的解释

    日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶道研究的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。

    1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。

    久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。

    熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。


    人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

    面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。 二、我国学者对茶道的解释受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。

    吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”

    庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”

    陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。

    周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

    台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”

    其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。　







　　
   第二节 中国茶道“四谛”

   中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。

   茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。

   什么是茶道的精神内涵呢？

　 日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。

   中国茶道的基本精神是什么呢？

   台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。

   我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”

  “武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。

   “和”中国这茶道哲学思想的核心

   “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。

    儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。






    二、“静”中国茶道修习的必由之径

    中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。

    老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。

    道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：

    静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。

    闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。


梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：

    白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。

    静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。

诗中无一静字，但意境却幽极静笃。



戴昺的《赏茶》诗：

    自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。

    绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。

连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。



苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：

    活水还须活火烹，自临钓石汲深清。

    大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。

    雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。

    枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。

生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。


   中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。

   得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味”。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：

   千峰待逋客，香茗复丛生。

   采摘知深处，烟霞羡独行。

   幽期山寺远，野饭石泉清。
   
   寂寂燃灯夜，相思一磐声。

这首诗写的是境之静。


宋代杜小山有诗云：

   寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。
   
   寻常一样窗前月，才有梅花便不同。

写的是夜之静。


清代郑板桥诗云：

   不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。

   最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。

写的是心之静。


   在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。







三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受

   “怡”者和悦、愉快之意。

    中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。

   参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。






四、“真”中国茶道的终极追求

   中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。

    中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。

中国茶道追求的“真”由三重含义。

1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。

2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。

3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。

    爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。







3中国茶道与佛教

   佛教于公元前6——前5世纪间创立于古印度，月在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃和尚结为“生相知，死相随”的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是——禅茶一味。


第一节 禅茶一味

一、“禅茶一味”的思想基础

   茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

其一曰“苦”

佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。

    释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。

    茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。

其二曰“静”

    茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。

其三曰“凡”

    日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。

其四曰“放”

    人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：

放下亦放下，何处来牵挂？

作个无事人，笑谈星月大。

愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。





　

二、佛教对茶道发展的贡献

    自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。

此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。

1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。

2.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。

3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。

    郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。”佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。





三、“禅茶一味”的意境

    要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解“禅茶一味”的意境有一定帮助。

茶联四幅

1

茶笋尽禅味，松杉真法音。

——苏东坡

2

一勺励清心，酌水谁含出世想，

半生盟素志，听泉我爱在山声。

——招隐寺内

3

四大皆空，坐片刻不分你我，

两头是路，吃一盏各走东西。

——洛阳古道一茶亭所书

4

一卷经文，苕霖溪边真慧业，

千秋祀典，旗枪风里弄神灵。

——上饶陆羽泉联

茶诗四首

1

题德玄上人院

杜荀鹤（唐）

　

刳得心来忙处闲，闲中方寸阔于天。

浮生自是无空性，长寿何曾有百年。

罢定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。

我虽未似师被衲，此理同师悟了然。

2

与茶亢居士青山潭饮茶

灵一和尚（唐）

　

野泉烟火白云间，坐饮香茶爱北山。

岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。

3

失题

陈继儒（明）

　

山中日日试新泉，君合前身老玉川。

石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟。

点来直是窥三味，心后能翻赋百篇。

欲笑当年醉乡子，一生虚掷杖头钱。

4

茶与中国文化发展

赵朴初

七碗受之味，一壶得真趣。

空持百千偈，不如吃茶去。

读了这几首茶诗、茶联，您能从“禅”中闻到“茶”香，能从“茶”中品出“禅”味么？







　

第二节 茶道中的佛典与禅语

“石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。

一、无

“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：

身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

弘忍认为，“会能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。


二、直心是道场

茶道界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无“直心”就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。

茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”诗茶人喜爱的座右铭。


三、平常心是道

“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。


四、万古长空，一朝风月

这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？”僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。”崇慧禅师说：“万古长空，一朝风月。”隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他大摩来否。








5中国茶道与道家

第一节 天人和一

中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

一、人化自然

人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道“人化自然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。

宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。

槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前

一瓯春露香能永，万里清风意已便。

邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。

诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。

二、自然化的人

“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。

在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。

对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道

落日平台上，春风啜茗时。

石阑斜点笔，桐叶坐题诗。

翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。

自逢今日兴，来往亦无期。　

全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。

苏东坡有一首把茶人化的诗：

仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。

明月来投玉川子，清风吹破武林春。

要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。

戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。

正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。





第二节 中国茶道中的道家理念

一、尊人

中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”，如果仅用杯子喝茶，而杯托、杯盖都放在茶桌上，这种手法称为“唯我独尊”。对茶的认识上，古人认为茶是天涵之，地栽之，人育之的灵芽。对于茶，天地有涵栽之功而人有培育之功，人的功劳最大。

二、贵生

贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。

道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：

一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。

无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。

可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。

二月一番雨，昨夜一声雷。

枪旗争展，建溪春色占先魁。

采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。

碾破春无限，飞起绿尘埃。

汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。

唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。

两腋清风起，我欲上蓬莱。

　

三、坐忘

“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。

四、无己

道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。

五、道法自然，返朴归真

中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。

物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，

行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。

精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。





　

6佛教与茶道



佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。

（一）佛教的传播与中国化

佛教的传人：佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国；东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。

佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义，礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。

（二）茶道的创立与佛教的渗透

茶道的创立：中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话。

对中国茶道的创立，学术界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。

陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。

根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：

一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；

再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；

三饮便得道，何须苦心破烦恼。

此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。

愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。

崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。

孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。





佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。

中唐时期，虽然经历了七、八年政治动乱，相继又出现了“中兴”时期，由于北方民生凋敝，国家财源发生危机，有识之士认识到南方气候温和，雨水充沛，土壤肥沃，资源丰富，大面积的土地特别是山区没有得到合理开发利用，潜力很大，因而动员全民垦荒，扩大粮食作物等种植面积，增加国家税赋收入，收到显著效果，茶叶生产也就是在这种形势下蓬勃发展起来的。这是茶道形成的社会基础。

陆羽“更隐茗溪”后，以湖州为中心，积极开展茶事活动，与皎然、李冶、颜真卿、孟郊等名僧贤达交往密切，他们谈经论道，品茗赋诗。从而推动了茶道的形成和发展，笔者认为湖州是茶道的发祥地。

茶道的兴起，推动了寺院中茶会、茶宴和各种形式茶道的流行。唐代茶事诗中各有描述，因限于篇幅，摘句抄录于后：

武元衡：

虚室昼常俺，心沅知悟空。

禅庭一雨后，莲界万花中。

时节流芳暮，人天此会同。

不知方便理，何路出樊笼。

皎　然：

喜见幽人会，初开野客茶。

李嘉祐：

虚室独焚香，林空静馨长。

啜茗翻真偈，燃灯继夕阳。

杜　牧：

今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风。

张籍九：

星台下煎茶别，五老峰前觅寺居。

司空图：

茶雁添诗句，天清莹道心。

只留鹤一只，此外是空林。

李咸用：

空门少年初志坚，摘芳为药除睡眠。

灵　一：

野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。

从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。

禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。






7茶、佛文化与唐蕃友好关系初探



吐蕃的祖先羌族从远古时代起就住在我国的青藏高原一带，汉代是称西羌，唐初赞普（君王）松赞干布统一青藏以后成为吐蕃，宋明元时期也有称西蕃的，到清时定名为藏族。

一、文成公主西嫁奠定了唐蕃友好关系的基础

唐初赞普（君王）松赞干布统一青藏一带建立起奴隶制政权以后，唐蕃双方都表现出要建立和发展民族友好关系的愿望，这是一个重要的前提条件。据《资治通鉴》，唐太宗曾说：“自古皆贵中华、贱夷狄、朕独爱之如一。”在这一思想的指导下，唐政权对周边的少数民族采取了诸如怀柔、和亲、互市、朝聘、册封、招抚等一系列比较明智的政策和手段，从而赢得了少数民族的信任，增强了少数民族对唐中央政权的向心力和凝聚力。而吐蕃赞普则仰慕中原的封建社会制度和先进的科学文化，并于６３４年遣使来朝，向唐表明和睦相处的诚意和态度，同时提出联姻要求。于是唐太宗下书临抚。６４０年太宗委派朝中尚书大臣专程护送文成公主西行，松赞干布则亲自到青海鄂陵湖迎娶。自此唐蕃友好关系变成了更为亲密的甥舅关系而载入史册。

和平使者文成公主博学多才且笃信佛教。入蕃时随身携带了释迦牟尼真像同行，并带有大量儒家静电、佛经、医书、饼茶及珍宝饰物。随行人员中有儒士、僧侣。

　吐蕃本无城邑和寺院，为了供奉来自大唐的佛祖，特地建造了小昭寺。文成公主每天都要行佛礼，由汉僧专司供奉之职。有法师专门翻译佛经。吐蕃从此开始接受佛教文化。

　与此同时，汉僧还将带去的医书译成藏文，编成《汉公主大医典》，这是吐蕃最早的一部医学著作。

　茶文化也是从文成公主开始在吐蕃传播。由于吐蕃以畜牧为业，食物中肉、乳较多，而饮茶恰有止渴生津、解油腻、助消化之功能，故而一开始就受到上层贵族的欢迎，并逐渐盛行，以致发展到“夷人不可一日无茶”的境界。而到如今藏胞的年人均饮用砖茶接近４千克，成了世界上人均消费茶叶最多的一个民族。可见文成公主乃是向吐蕃传播饮茶知识与茶文化的的一功臣。

　在佛教传入吐蕃之前，高原各民族部落信仰本（一做“笨”，或作“棒”）教，崇拜多种神，并信仰万物有神。在思想意识中对汉族是有敌意的，把汉传佛教视为入侵之外敌和民族灾难，因而形成一股反佛力量。然而本较毕竟是在极低的原始文化背景下形成的，所崇拜的神与神之间并立平等的思想与吐蕃当时社会已经形成的等级森严、尊卑有序的奴隶制社会是格格不入的。故而经过一番艰苦曲折的较量以后，到了弃松德赞执政时期，本教终于被佛教同化了。

　汉传佛教对松赞干布有很强的感染力，他根据佛家思想颁布了以“十善”、“十六要律”为内容的“民众守则”，并编入吐蕃法典，藉以强化自己的统治。与此同时，他还在大唐文化的影响下，改革了吐蕃的管制和军制。

　松赞干布对唐一直持亲善友好的态度，并常以臣自居。他向大唐奉献过珍贵的礼品，以求得大唐的官职为荣。高宗继位后，为缅怀太宗为富国强兵作出的杰出贡献以及对松赞干布的恩宠，在加封松赞干布为驸马都尉、西海郡王的同时，还刻其石像于昭陵（太宗墓），至今犹在。这是汉蕃亲密友好关系不可磨灭的证据。




二、金诚公主西嫁巩固和发展了唐蕃友好关系

　文成公主西嫁以后，到了葛尔家族执政时期，却被论钦陵之徒进犯汉地而给唐蕃关系蒙上了阴影。

　罕为人知的吐蕃女杰赤玛伦是一位武则天式的在政治上很有建树的伟人。她是松赞干布的孙女，是赞普芒松芒赞的王后。他分别以王后、母后、祖母的身份，或辅佐或摄政或主持吐蕃政事达三代之久。他非常珍视祖父与唐建立起来的亲密友好关系，因而竭力主张予以恢复并加以发展。７０７年，为向唐表示友好，特派使臣向唐贡献方物，并同时为孙王请婚。中宗即以宗室女金诚公主出嫁。这是唐蕃第二次和婚，它再次表明唐蕃友好终究是历史的主流。

　金诚公主西嫁有锦缎珍宝及江南名茶等物作陪嫁物。由于金诚公主也虔诚信佛且素受宫廷教育，故将小昭寺的佛祖真像隆重地迎接到了大昭寺，而她则每天以高洁的茶汤供奉佛祖。据《汉藏史集》记载，随金诚公主入藏的工匠还根据神话传说中的鸟衔茶枝入蕃、用茶汤治好蕃王疾病的故事，将鸟衔茶枝图画在所制的上等茶碗上。这是吐蕃有专用茶碗之始。金诚公主西嫁以及她为传播和弘扬茶、佛文化作出的不懈努力，进一步巩固和发展了唐蕃友好关系。金诚公主的丈夫曾上书唐皇，表达感恩之情和永结友好的愿望，他也仰慕中原文化，曾请赐经典古籍，“自汉地迎请和尚多人，敬信佛法。”汉僧的主要任务就是讲经和译经。

　公元７７９年，吐蕃建成了历史上第一座剃度僧人出家的佛教寺院――桑耶寺，自此有了吐蕃出家的僧人和僧伽（众和尚）组织。佛教的规模发展，诱发了“佛、本”之争，经过一番争斗，蕃王认定本教已经不适应吐蕃的发展，于是下令本教徒归佛或返俗，并令官民一律信佛。佛教大兴，本教消失，唐蕃友好走上了健康发展的道路。
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　为了大力发展佛教，吐蕃王室确立了僧侣的官阶，并制定法律保护僧侣，把僧侣的地位提高到了无以复加的高度。故《唐史》有“国政蕃僧”之说。吐蕃佛教从传入到发展，直到教派林立、政教和一的局面，是经过长期艰苦努力而逐步形成的。

　大唐两位公主入藏，为传播茶文化和佛文化、为唐蕃友好及经济文化交流作出的卓越贡献必定为后人所敬仰。




梅花三弄

茶的起源

中国历史上有很长的饮茶纪录，已经无法确切地查明到底是在什么年代了，但是大致的时代是有说法的。并且也可以找到证据显示，确实在世界上的很多地方饮茶的习惯是从中国传过去的。所以，很多人认为饮茶就是中国人首创的，世界上其它地方的饮茶习惯、种植茶叶的习惯都是直接或间接地从中国传过去的。
但是也有人能够找到证据指出，饮茶的习惯不仅仅是中国人发明的，在世界上的其它一些地方也是饮茶的发明地，例如印度、非洲等。
1823年，一个英国侵略军的少校在印度发现了野生的大茶树，从而有人开始认定茶的发源地在印度，至少是也在印度。中国当然也有野生大茶树的记载，都集中在西南地区，记载中也包含了甘肃、湖南的个别地区。茶树是一种很古老的双子叶植物，与人们的生活密切相关。
在国内，也有关于茶树的最早原产地的争论，有好几种说法。不少人认为在云南，有一学者在认真研究考证以后断言，云南的西双版纳是茶树的原产地。人工栽培茶树的最早文字记载始于西汉的蒙山茶。这在《四川通志》中有载。
饮茶的发源时间
神农有个水晶肚，达摩眼皮变茶树，中国饮茶起源众说纷纭：追溯中国人饮茶的起
源，有的认为起于上古，有的认为起于周，起于秦汉、三国、南北朝、唐代的说法也都有，造成众说纷纭的主要原因是因唐代以前无“茶”字，而只有“荼”字的记载，直到茶经的作者陆羽，方将荼字减一画而写成“茶”，因此有茶起源于唐代的说法。其它则尚有起源于神农、起源于秦汉等说法。
神农：
唐．陆羽《茶经》：“茶之为饮，发乎神农氏。”，在中国的文化发展史上，往往是把一切与农业、与植物相关的事物起源最终都归结于神农氏。
而中国饮茶起源于神农的说法也因民间传说而衍生出不同的观点。有人认为茶是神农在野外以釜锅煮水时，刚好有几片叶子飘进锅中，煮好的水，其色微黄，喝入口中生津止渴、提神醒脑，以神农过去尝百草的经验，判断它是一种药而发现的，这是有关中国饮茶起源最普遍的说法。
另有说法则是从语音上加以附会，说是神农有个水晶肚子，由外观可得见食物在胃肠中蠕动的情形，当他尝茶时，发现茶在肚内到处流动，查来查去，把肠胃洗涤得干干净净
，因此神农称这种植物为“查”，再转成“茶”字，而成为茶的起源。

西周：
晋．常璩《华阳国志．巴志》：“周武王伐纣，实得巴蜀之师，......茶蜜......皆纳贡之。”这一记载表明在周朝的武王伐纣时，巴国就已经以茶与其它珍贵产品纳贡与周武王了。《华阳国志》中还记载，那时并且就有了人工栽培的茶园了。
秦汉：
西汉．王褒《僮约》：
现存最早较可靠的茶学资料是在汉代，以王褒撰的僮约为主要依据。此文撰于汉宣帝三年（公元前五十九年）正月十五日，是在茶经之前，茶学史上最重要的文献，其文内笔墨间说明了当时茶文化的发展状况，内容如下：
舍中有客。提壶行酤。汲水作餔。涤杯整案。园中拔蒜。斫苏切脯。筑肉臛芋。脍鱼炰 鳌。烹茶尽具。餔已盖藏。舍后有树。当裁作船。上至江州。下到煎主。为府椽求用钱
。推纺恶败。傻索绵亭。买席往来都洛。当为妇女求脂泽。贩于小市。归都担枲。转出旁蹉。牵牛贩鹅。武阳买茶。杨氏池中担荷。往来市聚。慎护奸偷。
“烹荼尽具”，“武阳买荼”，经考该荼即今茶。由文中可知，茶已成为当时社会饮食的一环，且为待客以礼的珍稀之物，由此可知茶在当时社会地位的重要。近年长沙马王堆西汉墓中，发现陪葬清册中有“□一笥”和“□一笥”竹简文和木刻文，经查证“□”即“槚”的异体字，说明当时湖南饮茶已有饮茶习俗。
六朝：
中国饮茶起于六朝的说法，有人认为起于“孙皓以茶代酒”，有人认为系“王肃茗饮”而始
，日本、印度则流传饮茶系起于“达摩禅定”的说法。然而秦汉说具有史料证据确凿可考，因而削弱了六朝说的正确性。
达摩禅定：
传说菩提达摩自印度东使中国，誓言以九年时间停止睡眠进行禅定，前三年达摩如愿成功，但后来渐不支终于熟睡，达摩醒来后羞愤交加，遂割下眼皮，掷于地上。不久后掷眼皮处生出小树，枝叶扶疏，生意盎
然。此后五年，达摩相当清醒，然还差一年又遭睡魔侵入，达摩采食了身旁的树叶，食后立刻脑清目明，心志清楚，方得以完成九年禅定的誓言，达摩采食的树叶即为后代的茶，此乃饮茶起于六朝达摩的说法。故事中掌握了茶的特性，并说明了茶素提神的效果。
达摩禅定
孙皓以茶代酒：
根据《三国志--韦曜传》中说，吴国皇帝孙皓率群臣饮酒，规定赴宴的人至少得喝七升，而韦曜酒力不胜，只能喝二升，孙皓便常密赐茶荈以代酒。由此可知三国时代，当时上层社会饮茶风气甚盛，同时已有“以茶代酒”的先例了。
王肃茗饮：
唐代以前人们饮茶叫做「茗饮」，就和煮菜而饮汤一样，是用来解渴或用来佐餐的。这种说法可由北魏人杨衔之所着洛阳伽蓝记中的描写窥得。书中记载说当时喜欢「茗饮」的，主要是南朝人，北方人日常则多饮用酪浆，书中尚记载了一则故事：北魏时，南户齐朝的一位官员王肃向北魏称降，刚来时，不习惯北方吃羊肉、酪浆的饮食，便常以鲫鱼羹为饭，渴则饮茗汁，一饮便是一斗，北魏首都洛阳的人均称王肃为“漏厄”，就是永远装不满的容器。几年后，北魏高祖皇帝设宴，宴席上王肃食羊肉，酪浆甚多，高祖便问王肃：“你觉得羊肉比起鲫鱼羹来如何？”王肃回答道：“莒附庸小国，鱼虽不能和羊肉比美，但正是表兰秋菊各有好处。只是茗叶熬的汁不中喝，只好给酪浆作奴仆了。”这个典故一传开，因此茗汁方有“酪奴”的别名。这段记载说明了，茗饮是南人时尚，上至贵族朝士，下至平民均有好者，甚至是日常生活之必须品，而北人则歧视茗饮。其次当时的饮茶属牛饮，甚至有人饮至一斛二升，这与后来细酌慢品的饮茶大异其趣。
　
饮茶的起因
现在我们可以论证茶在中国被很早就有认识和利用，也很早就有茶树的种植和茶叶的采制。但是人类最早为什么要饮茶呢？是怎样形成饮茶习惯的呢？
祭品：
这一说法认为茶与一些其它的植物最早是做为祭品用的，后来有人偿食之发现食而无害，便“由祭品，而菜食，而药用”，最终成为饮料。
　
药物：
这一说法认为茶“最初是作为药用进入人类社会的。”《神农百草经》中写到：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。
　
食物：
“古者民茹草饮水”，“民以食为天”，食在先符合人类社会的进化规律。
　
同步：
最初利用茶的方式方法，可能是作为口嚼的食料，也可能作为烤煮的食物，同时也逐渐为药料饮用。
这几种方式的比较和积累最终就发展成为饮茶的习惯。
以上这几种说法中最无用的就是第四种，它把前面的三种说法加在一起，就成为了自己“万无一失”的解释了。也许这种解释就是最恰当的了。
广泛普及：
但是也可以考证，茶在社会中各阶层被广泛普及品饮，大致还是在唐代陆羽的《茶经》传世以后。所以宋代有诗云“自从陆羽生人间，人间相学事春茶”。也就是说，茶发明以后，有一千年以上的时间并不为大众所熟知。
茶树的发源地
对这一点的探求往往集中在茶树的发源地的研究上来。关于茶树的发源地，有这么几种说法：
西南：
我国西南部是茶树的原产地和茶叶发源地。这一说法所指的范围很大，所以正确性就较高了。
四川：
清．顾炎武《日知录》：“自秦人取蜀以后，始有茗饮之事。”言下之意，秦人入蜀前，今四川一带已知饮茶。其实四川就在西南，四川说成立，那么西南说就成立了。
　
云南：
认为云南的西双版纳一代是茶树的发源地，这一带是植物的王国，有原生的茶树种类存在完全是可能的，但是茶树是可以原生的，而茶则是活化劳动的成果。
　
川东鄂西：
陆羽《茶经》：“其巴山峡川，有两人合抱者。”巴山峡川即今川东鄂西。该地有如此出众的茶树，是否就有人将其利用成为了茶叶，没有见到证据。
　
江浙：
最近有人提出始于以河姆渡文化为代表的古越族文化。江浙一带目前是我国茶叶行业最为发达的地区，历史若能够在此生根，倒是很有意义的话题。
　　
其实在远古时期肯定不只一个地方有自然起源的茶树存在。有茶树的地方也不一定就能够发展出饮茶的习俗来。前面说到茶是神农发明的，那么它在哪一带活动？如果某地既是“茶树原生地”又是“神农活动地”，那么答案就是这里了。

茶怎么进行分类

茶主要可以按以下几种方法分类：
按茶的颜色分类
按茶叶的发酵程度分类
按焙火程度来分类
按采茶的季节不同分类
按萎凋程度不同来分类

我们在茶叶商店总是见到五花百门的茶叶名称，令人眼花缭乱。其实名称多样化是各产茶地及各产茶商刻意造成的。有的根据茶叶形状的不同而命名，如珠茶、银针等等；有的结合产地的山川名胜而命名，如西湖龙井、普陀佛茶等等；有的根据传说和历史故事见命名，如大红袍、铁观音等等。

按茶的颜色分类

虽然中国茶叶的分类尚无统一的方法，但比较科学的分类是依据制造方法和品质上的差异来划分的，特别是根据各种茶制近中茶多酚的氧化聚合程度由浅入深而将各种茶叶归纳为六大类，即是绿茶、黄茶、白茶、青茶、黑茶和红茶。绿茶茶多酚氧化最轻，红茶氧化最重。这六大茶类被称为基本茶类。

绿茶
炒青绿茶：
眉茶(炒青、特珍、珍眉、风眉、秀眉、贡熙...)
珠茶(珠茶、雨茶、秀眉...)
细嫩炒青(龙井、大方、碧螺春、雨花茶、松针...)

烘青绿茶：
普通烘青(闽烘青、淅烘青、苏烘青...)
细嫩烘青(黄山毛峰、太平猴�姟⒒�顶云雾...)
晒青绿茶：(滇青、川青、陕青...)
蒸青绿茶：(煎茶、玉露...)

白茶：
白叶茶(白牡丹、贡眉...)

黄茶：
黄芽茶(君山银针、蒙顶黄芽...)
黄小茶(北港毛尖、沩山毛尖、温州黄汤...)
黄大茶(霍山黄大茶、广东大叶青...)

青茶：
闽北乌龙(武夷岩茶、水仙、大红袍、肉桂...)
闽南乌龙(铁观音、奇兰、水仙、黄金桂...)
广东乌龙(凤凰单枞、凤凰水仙、岭头单枞...)
台湾乌龙(冻顶乌龙、包种、乌龙...)

黑茶：
湖南黑茶(安化黑茶...)
滇桂黑茶(普洱茶、六堡茶...)

红茶：
小种红茶(丘山小种、烟小种...)
工夫红茶(滇红、祁红、川红、闽红...)
红碎茶(叶茶、碎茶、片茶、末茶)

再加工茶类：
用这些基本茶类的茶叶进行再加工，如窨花后形成花茶、蒸压后形成紧压茶、浸提萃取后制成速溶茶、加入果汁形成果味茶、加入中草药形成保健茶、把茶叶加入饮料中制成含茶饮料。因此再加工茶类也有六大类，即花茶、紧压茶、萃取茶、果味茶、药用保健茶和含茶饮料。

花茶(茉莉花茶、珠圭花茶、玫瑰花茶、桂花茶...)
紧压茶(黑砖、茯砖、方茶、饼茶...)
萃取茶(速溶茶、浓缩茶...)
果味茶(荔枝红茶、柠檬红茶、狝猴桃茶...)
药用保健茶(减肥茶、杜仲茶、甜菊茶...)
含茶饮料

按茶叶的发酵程度分类：

茶青（俗称茶菜）从采摘下来到杀菁这段期间内，在日光萎凋（或热风萎凋），“室内萎凋与搅拌”等过程中，发酵就一直在进行，为了适合各地的习惯而可分成不发酵的绿茶类、半发酵酵的青茶类，与全发酵的红茶类、后发酵的黑茶。
　茶叶中发酵程度的轻重不是绝对的，当有小幅度的误差，依其发酵程度大约红茶 95%发酵，黄茶 85%发酵，黑茶 80%发酵，乌龙茶 60~70%发酵，包种茶
30~40%发酵，青茶 15~20%发酵，白茶约 5~10%发酵，绿茶完全不发酵。而青茶之毛尖并不发酵，绿茶之黄汤反有部份发酵。
　　国际上较为通用之分类法，是按不发酵茶、半发酵茶、全发酵茶、后发酵茶来作简单分类。
不发酵茶  半发酵茶  全发酵茶  后发酵茶
绿茶  青茶(乌龙茶)  红茶  黑茶
0%  15%  20%  30%  40%  70%  95%  80%
龙井、碧螺春等  清茶  茉莉花茶  冻顶茶  铁观音  白毫乌龙  红茶  普洱茶

1． 发酵茶（学名：绿茶类）：
龙井、碧螺春、明前虾目（又名珠芽）、珠茶、眉茶、煎茶和一般绿茶。
2. 半发酵茶（部份发酵茶）（学名：青茶类）：
a. 轻发酵茶（又通称“包种茶类”）：白茶、文山包种茶（清茶）、宜兰包种、南港包种、香片、明德茶、冻顶茶、松柏长青茶、铁观音、武夷、水仙。
b. 重发酵茶：乌龙茶。
注意：俗称半发酵茶为“乌龙茶”。真正的“乌龙茶”则是东方美人茶，即白毫乌龙茶，或又称椪风茶，然而俗称之乌龙茶其实皆已混淆。
3. 全发酵茶（学名：红茶类）：
按品种分：小叶种红茶、阿萨姆红茶（大叶种）
按形状分：条状红茶、碎形红茶和一般红茶。
4、后发酵茶：（学名：黑茶类）
普洱茶：普洱茶它的前加工是属于不发酵茶类的做法，再经渥堆后发酵而制成，它是属于黑茶类。

按焙火程度来分类

发酵程度的分类在说明茶叶的整体学称与各种茶的归属，而依茶菁焙火的「次数及时间」的长短来说明半发酵茶的俗称。
焙火程度──俗称
轻　　火──生茶
中　　火──半熟茶
重　　火──熟茶

所谓的青茶类系泛指半发酵茶，所以青茶可依发酵与焙火程度的不同，而制成俗称的生茶或熟茶；也就是说同样是冻顶茶，如果发酵、焙火重些就可类似熟茶，反之，是生茶或半生茶，只是各种茶皆有其习惯制成的特殊风味罢了。

按采茶的季节不同分类

茶随着自然条件的变化也会有差异，如水份过多，茶质自然较淡；孕育时间较长，接受天地赐予自较豊腴，所以随着不同季节制造的茶，就有了春茶、夏茶、秋茶、冬茶等不同。
春季温度适中，雨量充沛，加上茶树经半年冬季的休养生息，使得春梢芽叶肥硕，色泽翠绿，叶质柔软，特别是氨基酸及相应的全氮量和多种维生素，不但使春茶滋味鲜活，香气蹭鼻，富保健作用。

夏季天气炎热，茶树新梢芽叶生长迅速，使得能溶解茶汤的水浸出物含量相对减少，特别是氨基酸及全氮量的减少，使得茶汤滋味、香气多不如春茶强烈。
由于带苦涩味的花青素、咖啡因、茶多酚含量比春茶高，不但使紫色芽叶增加， 色泽不一，而且滋味较为苦涩。
秋季气候条件介于春夏之间，茶树经春夏二季生长、摘采，新梢芽内含物质相对减少，叶片大小不一，叶底发脆，叶色发黄，滋味、香气显得比较平和。
冬茶、秋茶采完气候逐渐转凉，冬茶新梢芽生长缓慢，内含物质逐渐堆积，滋味醇厚，香气浓烈。
月份  节气  名称
４～５  清明、谷雨、立夏  春茶
５～６  小满、芒种、夏至、小暑  第一次夏茶（二水茶）
７～８  大暑、立秋、处暑  第二次夏茶（三水茶）
８～９  白露、秋分、寒露  秋茶
１０～１１  霜降、立冬  冬茶
１１～１２  小雪  冬片茶
１２～４  大雪、冬至、小寒、大寒、立春、惊蛰、春分  天寒茶叶不长芽，实际上这几个月之中还可能会有雨水茶出产（冬三水、不知春）

a.春茶：俗称春仔茶或头水茶，依时日又可分早春、晚春、（清）明前、明后、（谷）雨前、雨后等茶（孕育与采摘期：冬茶采摘结束后至５月中旬，所占总产量比例：３５％）
b.第一次夏茶：头水夏仔或二水茶（５月下旬至６月下旬，１７％）
c.第二次夏茶：俗称六月白、大小暑茶、二水夏仔（７月上旬至８月中旬，１８％）
d.第一次秋茶：秋茶（８月下旬至９月中旬，１５％）
e.第二次秋茶：白露笋（９月下旬至１０月下旬，１０％）
f.冬茶：冬片茶（１１月下旬至１２月上旬，５％）
一般人多喜春茶，价格也较高，但并非每种茶都以春茶最优，如乌龙茶就以夏茶为优，红茶亦然，因夏季气温较高，茶叶中的儿茶素等合量较多，茶芽也较肥大，白毫浓厚。

按萎凋程度不同来分类：

萎凋，是茶叶在杀青之前消散水份的过程，分为日光萎凋与室内萎凋。萎凋不一定会产生发酵，制茶过程中，静置而不去搅拌或促使叶缘细胞膜破裂产生化学变化则将不会引发发酵现象。
一般而言绿茶是不萎凋不发酵；黑茶则是不萎凋后发酵；而黄茶是不萎凋不发酵（黄茶是杀青后闷黄再补足发酵的)；白茶为重萎凋不发酵；青茶、包种茶、乌龙茶为萎凋部份发酵茶。
不萎凋茶  绿茶、黑茶、黄茶、萎凋茶  、白茶、青茶、包种茶、乌龙茶、红茶

各种茶类的特色

绿茶：茶干色绿，清汤绿叶，具清香或熟栗香、甜花香，滋味鲜醇。
红茶：红汤红叶，色泽乌黑油润，冲泡后具有甜花香或蜜糖香。
青茶：乌龙茶：外型条索粗壮，色泽青灰有光，茶汤金黄，香气馥郁芬芳，花香明显，叶底绿叶红镶边。
　　　铁观音：外型条索圆结，呈螺旋状，颗粒重实，色泽砂绿，茶汤金黄，花香明显，滋味入口微苦后转甘，耐冲泡。
白茶：毫色银白，芽头肥壮，汤色黄亮，滋味鲜醇，叶底嫩匀。
黄茶：黄汤黄叶，多数芽叶细嫩，显毫。
黑茶：色泽黑褐，汤色橙黄至暗褐色，有松烟香。

简单的泡茶步骤和方法

绿茶的冲泡，相比于乌龙茶，程序非常简单。根据条索的紧结程度，应分为两种。然而，无论使用何种方法，第一步均需烫杯，以利茶叶色香味的发挥。

1.外形紧结重实的茶
1) 烫杯之后，先将合适温度的水冲入杯中，然后取茶投入，不加盖。此时茶叶徐徐下沉，干茶吸收水分，叶片展开，现出芽叶的生叶本色，芽似枪叶如旗；汤面水汽夹着茶香缕缕上升，如云蒸霞蔚。如碧螺春，此时则似雪花飞舞，叶底成朵，鲜嫩如生。叶落之美，有“春染海底”之誉。
2) 一段时间之后，茶汤凉至适口，即可品茶。此乃一泡。茶叶评审中，以5分钟为标准，茶汤饮用和闻香的温度均为45-55C。若高于60C，则烫嘴也烫鼻；低于40C，香气较低沉，味较涩。这个时间不易控制。如用玻璃杯，我一般用手握杯子，感觉温度合适即饮；如用盖碗，则稍稍倒出一点茶汤至手背以查其温度。完全依靠经验，所以实践是最重要的。
3) 第一泡的茶汤，尚余三分之一，则可续水。此乃二泡。如若茶叶肥壮的茶，二泡茶汤正浓，饮后舌本回甘，齿颊生香，余味无穷。饮至三泡，则一般茶味已淡。
此种冲泡方法，除碧螺春外，同样适合于平水珠茶、涌溪火青、都匀毛尖、君山银针、庐山云雾等较紧结的茶。

2.条索松展的茶
这些茶，如采用上述方法，则茶叶浮于汤面，不易浸泡下沉。应采用如下方法：
1) 烫杯后，取茶入杯。此时较高的杯温已隐隐烘出茶香。
2) 冲入适温的水，至杯容量三分之一(也可少一些，但需覆盖茶叶)此时需注意的是注水方法。茶艺馆中，普遍是直接将水冲击茶叶，我认为这种方法不妥。这种茶本身比较舒展，无需利用水的冲力，反而易烫伤嫩叶。我采用的方法是，如用玻璃杯，则沿杯边注水，盖碗则将盖子反过来贴在茶杯的一边，将水注入盖子，使其沿杯边而下。然后微微摇晃茶杯，使茶叶充分浸润。此时茶香高郁，不能品饮，然恰是闻香最好时候。
3) 稍停约两分钟，待干茶吸水伸展，再冲水至满。冲水方法如前。此时茶叶或徘徊飘舞，或游移于沉浮之间，别具茶趣。
4) 其它步骤，皆与紧结茶相同。
合适这种方法的，有六安瓜片、黄山毛峰、太平猴魁、舒城兰花等。有些条索不是特别紧结亦非特别松展的茶，两种方法均可，也是各人的习惯而已。

任何一种茶的冲泡，非常依赖于个人的经验。本文也只不过提供一些惯常通用的方法和我自己的一些想法，实践得久了，每个人都有自己的心得和方法，如何才能泡得好茶，那也是见仁见智了。

茶 经
唐·陆羽
　　陆羽(733--804)，唐复州竞陵(今湖北天门)人。一名疾，字鸿渐，自称桑苎翁，又号东冈子。自幼好学，性淡泊，闭门著书，不愿为官。安史之乱后，尽心于茶的研究。撰成《茶经》一书，对促进我国茶业的发展起了积极的推动作用。后人为了纪念陆羽在茶业上的功绩，祀他为“茶圣”。
　　《茶经》是世界上第一部茶叶专著，分上、中、下三卷，包括茶的本源、制茶器具、茶的采制、煮茶方法、历代茶事、茶叶产地等十章。内容丰富、详实。其中第七章“茶之事”，辑录了自上古神农氏到唐代中叶数千年间有关茶事的记录，系统而全面地介绍了我国古代茶的发展演变，尤具史料价值。

卷上　一之源

茶者，南方之嘉木也。一尺、二尺乃至数十尺；其巴山峡川有两人合抱者，伐而掇之。其树如瓜芦，叶如栀子，花如白蔷薇，实如栟榈，蒂如丁香，根如胡桃。[原注：瓜芦木，出广州，似茶，至苦涩。栟榈，蒲葵之属，其子似茶。胡桃与茶，根皆下孕，兆至瓦砾，苗木上抽。]

其字，或从草，或从木，或草木并。[原注：从草，当作“茶”，其字出《开元文字音义》。从木，当作“[木茶]，其字出《本草》。草木并，作“荼”，其字出《尔雅》。]其名，一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。[原注：周公云：荈，苦荼。”杨执戟云：“蜀西南人谓荼曰蔎。郭弘农云：“早取为荼，晚取为茗，或曰荈耳。”]

其地，上者生烂石，中者生栎壤[原注：栎字当从石为砾]，下者生黄土。凡艺而不实，植而罕茂。法如种瓜，三岁可采。野者上，园者次。阳崖阴林，紫者上，绿者次；笋者上，芽者次；叶卷上，叶舒次。阴山坡谷者，不款项堪采掇，性凝滞，结瘕疾。

茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。采不时，造不精，杂以卉莽，饮之成疾。茶为累也，亦犹人参。上者生上党，中者生百济，新罗，下者生高丽。有生泽州、易州、幽州、檀州者，为药无效，况非此者！设服荠苨使六疾不[冫廖]。知人参为累，则茶累尽矣。


卷上　二之具

籝：一曰篮，一曰笼，一曰筥。以竹织之，受五升，或一斗、二斗、三斗者，茶人负以采茶也。[原注：籝，音盈，《汉书》所谓“黄金满籝，不如一经。”颜师古云：“籝，竹器也，容四升耳。”]

灶：无用突者。
釜：用唇口者。
甑：或木或瓦，匪腰而泥。篮以箅之，篾以系之。始其蒸也，入乎箅；既其熟也，出乎箅。釜涸，注于甑中，[原注：甑，不带而泥之。又以彀木枝三亚者制之，[原注：亚字当作桠，木桠枝也。]散所蒸芽笋并叶，畏流其膏。
杵臼：一名碓，惟恒用者为佳。
规：一曰模，一曰棬。以铁制之，或圆、或方、或花。
承：一曰台，一曰砧。以石为之。不然，以槐、桑木半埋地中，遣无所摇动。
襜：一曰衣。以油绢或雨衫单服败者为之。以襜置承上，又以规置 襜上，以造茶也。茶成，举而易之。
芘莉：一曰赢子，一曰蒡莨，以二小竹，长三尺，躯二尺五寸，柄五寸。以篾织方眼，如圃人箩，阔二尺，以列茶也。
[上启攵下木]一曰锥刀。柄以坚木为之。用穿茶也。
扑：一曰鞭。以竹为之。穿茶以解茶也。
焙：凿地深二尺，阔二尺五寸，长一丈。上作短墙，高二尺，泥之。
贯：削竹为之，长二尺五寸。以贯茶焙之。
棚：一曰栈。以木构于焙上，编木两层，高一尺，以焙茶也。茶之半干，升下棚；全干，升上棚。
穿：江东、淮南剖竹为之；巴川峡山，纫谷皮为之。江东以一斤为上穿，半斤为中穿，四、五两为小穿。峡中以一百二十斤为上穿，八十斤为中穿，四五十斤为小穿。穿，旧作钗钏之“钏”字，或作贯“串”。今则不然，如“磨、扇、弹、钻、缝”五字，文以平声书之，义以去声呼之，其字，以“穿”名之。
育：以木制之，以竹编之，以纸糊之。中有隔，上有覆，下有床，旁有门，掩一扇。中置一器，贮糖煨火，令火[火日皿][火日皿]然。江南梅雨时，焚之以火。[原注：育者，以其藏养为名。]


卷上　三之造

凡采茶，在二月，三月，四月之间。茶之笋者，竽烂石沃土，长四、五寸，若薇蕨始抽，凌露采焉。茶之芽者，发于丛薄之上，有三枝、四枝、五枝者，选其中枝颖拔者采焉。其日，有雨不采，晴有云不采；晴，采之、蒸之、捣之、焙之、穿之、封之、茶之干矣。

茶有千万状，卤莽而言，如胡人靴者，蹙缩然；[原注：京锥文也。]犎牛臆者，廉襜然；[原注：犎，音朋，野牛也。]浮云出山者，轮咊然；轻飙拂水也。]又如新治地者，遇暴雨流潦之所经；此皆茶之精腴。有如竹箨者，枝干坚实，艰于蒸捣，故其形[上竹下丽][上竹下徙]然；有如霜荷者，茎叶凋沮，易其状貌，故厥状委悴然；此皆茶之瘠老者也。

自采至于封，七经目。自胡靴至于霜荷，八等。或以光黑平正言佳者，斯鉴之下也。以皱黄坳垤言佳者，鉴之次也。若皆言佳及皆言不佳者，鉴之上也。何者？出膏者光，含膏者皱宿制者则黑，日成者则黄；蒸压则平正，纵之则坳垤；此茶与草木叶一也。茶之否臧，存于口决。


卷中　四之器上

风炉（灰承）　筥　炭挝　火筴　鍑　交床　夹纸囊　碾拂末　罗　合　则　水方　漉水囊　瓢　竹筴　鹾簋揭　碗　熟　盂　畚　札　涤方　滓方　巾　具列　都篮

风炉（灰承）
风炉：以铜、铁铸之，如古鼎形。厚三分，缘阔九分，令六分虚中，致其污墁。凡三足，古文书二十一字：一足云：“坎上巽下离于中”；一足云：“体均五行去百疾”；一足云：“圣唐灭胡明年铸。”其三足之间，设三窗，底一窗以为通飙漏烬之所。上并古文书六字：一窗之上书“伊公”二字；一窗之上书“羹陆”二字；一窗之上书“氏茶”二字，所谓“伊公羹、陆氏茶”也。置墆[土臬]，于其内设三格：其一格有翟焉，翟者，火禽也，画一卦曰离；其一格有彪焉，彪者，风兽也，画一卦曰巽；其一格有鱼焉，鱼者，水虫也，画一卦曰坎。巽主风，离主火，坎主水，风能兴火，火能熟水，故备其三卦焉。其饰，以连葩、垂蔓、曲水、方文之类。其炉，或锻铁为之，或运泥为之.其灰承，作三足铁柈抬之。

筥
筥：以竹织之，高一尺二寸，径阔七寸。或用藤，作木楦如筥形织之。六出圆眼。其底盖若莉箧口①，铄之。

炭挝
炭挝：以铁六棱制之。长一尺，锐上丰中。执细头，系一小[钅展],以饰挝也。若今之河陇军人木吾也。或作槌，或作斧，随其便也。

火筴
火筴：一名箸，若常用者，圆直一尺三寸。顶平截，无葱薹句鏁之属。以铁或熟铜制之。

鍑（音辅，或作釜，或作鬴）
鍑：以生铁为之。今人有业冶者，所谓急铁，其铁以耕刀之趄炼而铸之。内抹土而外抹沙。土滑于内，易其摩涤；沙涩于外，吸其炎焰。方其耳，以令正也。广其缘，以务远也。长其脐，以守中也。脐长，则沸中；沸中，末易扬，则其味淳也。洪州以瓷为之，莱州以石为之。瓷与石皆雅器也，性非坚实，难可持久。用银为之，至洁，但涉于侈丽。稚则雅矣，洁亦洁矣，若用之恒，而卒归于铁也。

交床
交床：以十字交之，剜中令虚，以支鍑也。

夹
夹：以小青竹为之，长一尺二寸。令一寸有节，节以上剖之，以炙茶也。彼竹之筱，津润于火，假其香洁以益茶味。恐非林谷间莫之致。或用精铁、熟铜之类，取其久也。

纸囊
纸囊：以剡藤纸白厚者夹缝之，以贮所炙茶，使不泄其香也。

碾(拂末)
碾：以桔木为之，次以梨，桑、桐、柘为之。内圆而外方。内圆，备于运行也；外方，制其倾危也。内容堕而外无余木。堕，形如车轮，不辐而轴焉。长九寸，阔一寸七分。堕径三寸八分，中厚一寸，边厚半寸。轴中方而执圆。其拂未，以鸟羽制之。

罗、合
罗、合：罗末，以合贮之，以则置合中。用巨竹剖而屈之，以纱绢衣之。其合，以竹节为之，或屈杉以漆之。高三寸，盖一寸，底二才，口径四寸。

则
则：以海贝、蜗蛤之属，或以铜、铁，竹匕、策之类。则者，量也，准也，度也。凡煮水一升，用末方寸匕”，若好薄者减之，故云则也。

水方
水方：以椆（chou 原注，音胄，木名也。］、槐、楸、梓等合之，其里井外缝漆之。受一斗。


卷中　四之器中

漉水囊
漉水囊：若常用者。其格，以生铜铸之，以备水湿无有苔秽、腥涩之意；以熟铜、苔秽；铁，腥涩也。林栖谷隐者，或用之竹木。木与竹非持久涉远之具，故用之生铜，其囊，织青竹以卷之，裁碧缣以缝之，细翠钿以缀之，又作油绿囊以贮之。圆径五寸，柄一寸五分。

瓢
瓢：一曰牺、杓，剖瓠为之，或刊木为之。晋舍人杜毓《荈赋》云：“酌之以瓠”。瓠，瓢也，口阔，胚薄，柄短。永嘉中，余姚人虞洪入瀑布山采茗，遇一道士云：“吾，丹丘子，祈子他日瓯牺之余，乞相遗也。”牺，木杓也。今常用以梨木为之。

竹筴
竹筴：或以桃、柳、蒲葵木为之，或以柿心木为之。长一尺，银裹两头。

鹾簋揭
鹾簋：以瓷为之，圆径四寸，若合形。或瓶、或缶。贮盐花也。其揭，竹制，长四寸一分，阔九分。揭，策也。

熟盂
熟盂：以贮熟水。或瓷、或砂。受二升。

碗
碗：越州上，鼎州、婺州次；丘州上，寿州、洪州次。或者以邢州处越州上，殊为不然。若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越一也；若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越三也。晋杜琉《荈赋》所谓：“器择陶拣，出自东瓯”。瓯，越州也，瓯越上。口唇不卷，底卷而浅，受半升以下。越州瓷、丘瓷皆青，青则益茶，茶作红白之色。邢州瓷白，茶色红；寿州瓷黄，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑；悉不宜茶。

畚
畚：以白蒲卷而编之，可贮碗十枚，或用筥。其纸帊以剡纸夹缝令方，亦十之也。

札
札：缉栟榈皮，以茱萸莫木夹而缚之，或截竹束而管之，若巨笔形。

涤方
涤方：以贮洗涤之余。用楸木合之，制如水方，受八升。


卷中　四之器下

滓方
滓方：以集诸滓，制如涤方，处五升。

巾
巾：以絁布为之。长二尺，作二枚，互用之，以洁诸器。

具列
具列：或作床，或作架。或纯木、纯竹而制之；或木或竹……，黄黑可扃而漆者。长三尺，阔二尺，高六寸。具列者，悉敛诸器物，悉以陈列也。

都篮
都篮：以悉设诸器而名之，以竹蔑，内作三角方眼，外以双蔑阔者经之，以单蔑纤者缚之，递压双经，作方眼，使玲成。高一尺五寸，底阔一尺，高二寸，长二尺四寸，阔二尺。


卷下　五之煮

凡炙茶，慎勿于风烬间炙，熛焰如钻，使凉炎不均。特以逼火，屡其翻正，候炮出培塿状 蟆背(1)，然后去火五寸。卷而舒，则本其始，又炙之。若火干者，以气熟止；日干者，以柔止。

其始，若茶之至嫩者，蒸罢热捣，叶烂而芽笋存焉。假以力者，持千钧杵亦不之烂，如漆科珠(2)，壮士接之，不能驻其指。及就，则似无穰骨也。炙之，则其节若倪倪如婴儿之臂耳。既而，承热用纸囊贮之，精华之气无所散越，候寒末之。[原注：末之上者，其屑如细米；末之下者，其屑如菱角。]

其火，用炭，次用劲薪。[原注：谓桑、槐、桐、枥之类也。]其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器，不用之。[原注：膏木，谓柏、松、桧也。败器，谓朽废器也。]古人有劳薪之味(3)，信哉！

其水，用山水上，江水中，井水下。[原注：《荈赋》所谓“水则岷方之注，挹彼清流(4)。”]其山水拣乳泉、石池漫流者上；其瀑涌湍漱，勿食之。久食，令人有颈疾。又水流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前(5)，或潜龙蓄毒于其间，饮者可决之，以流其恶，使新泉涓涓然，酌之。其江水，取去人远者。井，取汲多者。

其沸，如鱼目(6)，微有声，为一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸，已上，水老，不可食也。初沸，则水合量，调之以盐味，谓弃其啜余，[原注：啜，尝也，市税反，又市悦反。]无乃[卤舀][卤监]而钟其一味乎，[原注：[卤舀]，古暂反。[卤监]，吐滥反。无味也。]第二沸，出水一瓢，以竹 环激汤心，则量末当中心而下。有顷，势若奔涛溅沫，以所出水止之，而育其华也。

凡酌至诸碗，令沫饽均。[原注：字书并《本草》：“沫、饽,均茗沫也。”饽蒲笏反。]沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，轻细者曰花，花，如枣花漂漂然于环池之上；又如回潭曲渚青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水湄(7)；又如菊英堕于樽俎之中(8)。饽者，以滓煮之，及沸，则重华累沫，皤皤然若积雪耳(9)。《荈赋》所谓“焕如积雪，烨若春[莆方攵](10)”，有之。

第一煮沸水，弃其上有水膜如黑云母，饮之则其味不正。其第一者为隽永，[原注：徐县、全县二反。至美者曰隽永。隽，味也。永，长也。史长曰隽永，《汉书》蒯通著《隽永》二十篇也。]或留熟盂以贮之，以备育华救沸之用，诸第一与第二、第三碗次之，第四、第五碗外，非渴甚莫之饮。凡煮水一升，酌分五碗，[原注：碗数少至三，多至五；若人多至十，加两炉。]乘热连饮之。以重浊凝其下，精英浮其上。如冷，则精英随气而竭，饮啜不消亦然矣。

茶性俭(11)，不宜广，广则其味黯澹。且如一满碗，啜半而味寡，况其广乎！其色缃也，其馨[上必下土右欠] 也，[原注：香至美曰[上必下土右欠]。[上必下土右欠] ，音备。]其味甘，槚也；不甘而苦，荈也；啜苦咽甘，茶也。


卷下　六之饮

翼而飞，毛而走，呿而言(1)，此三者俱生于天地间，饮啄以活，饮之时义远矣哉！至若救渴，饮之以浆；蠲忧忿(2)，饮之以酒；荡昏寐，饮之以茶。

茶之为饮，发乎神农氏(3)，闻于鲁周公(4)，齐有晏婴(5)，汉有杨雄、司马相如(6)，吴有韦曜(7)，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒(8)，皆饮焉。滂时浸俗，盛于国朝，两都并荆俞[原注：俞，当作渝。巴渝也]间(9)，以为比屋之饮。

饮有粗茶、散茶、末茶、饼茶者。乃斫、乃熬、乃炀、乃舂，贮于瓶缶之中，以汤沃焉，谓之庵茶(10)。或用葱、姜、枣、桔皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或扬令滑，或煮去沫，斯沟渠间弃水耳，而习俗不已。

于戏！天育有万物，皆有至妙，人之所工，但猎浅易。所庇者屋，屋精极；所著者衣，衣精极；所饱者饮食，食与酒皆精极之；[译者注：此处有脱文]茶有九难：一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮。阴采夜焙，非造也。嚼味嗅香，非别也。膻鼎腥瓯，非器也。膏薪庖炭，非火也。飞湍壅潦(11)，非水也。非炙也。碧粉缥尘，非末也。操艰搅遽(12)，非煮也。夏兴冬废，非饮也。

夫珍鲜馥烈者，其碗数三；次之者，碗数五。若座客数至五，行三碗；至七，行五碗；若六人以下，不约碗数，但阙一人而已，其隽永补所阙人。


卷下　七之事

三皇：炎帝神农氏。

周：鲁周公旦，齐相晏婴。

汉：仙人丹丘之子，黄山君，司马文园令相如，杨执戟雄。

吴：归命侯(1)，韦太傅弘嗣。

晋：惠帝(2)，刘司空琨，琨兄子兖州刺史演，张黄门孟阳(3)，傅司隶咸(4)，江洗马统(5)，孙参军楚(6)，左记室太冲，陆吴兴纳，纳兄子会稽内史俶，谢冠军安石，郭弘农璞，桓扬州温(7)，杜舍人毓，武康小山寺释法瑶，沛国夏侯恺(8)，余姚虞洪，北地傅巽，丹阳弘君举，乐安任育长(9)，宣城秦精，敦煌单道开(10)，剡县陈务妻，广陵老姥，河内山谦之。

后魏：琅邪王肃(11)。

宋：宋安王子鸾，鸾弟豫章王子尚(12)，鲍昭妹令晖(13)，八公山沙门谭济(14)。

齐：世祖武帝(15)。

梁：刘廷尉(16)，陶先生弘景(17)。

皇朝：徐英公勣(18)。

《神农食经》(19)：“荼茗久服，令人有力悦志”。

周公《尔雅》：“槚，苦荼”。

《广雅》云(20)：“荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出之。欲煮茗饮，先炙令赤色，捣末，置瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜、桔子芼之。其饮醒酒，令人不眠。”


卷下　七之事

《晏子春秋》(21)：“婴相齐景公时，食脱粟之饭，炙三戈、五卵茗菜而已。

司马相如《凡将篇》(22)：“鸟喙，桔梗，芫华，款冬，贝母，木檗，蒌苓，Ｘ草，芍药，Ｘ桂，漏芦，蜚廉，萑菌，荈诧，白敛，白芷，菖蒲，芒消，莞椒，茱萸。”

《方言》：“蜀西南人谓荼曰蔎"。

《吴志.韦曜传》：“孙皓每飨宴，坐席无不悉以七胜为限，虽不尽入口，皆浇灌取尽。曜饮酒不过二升，皓初礼异，密赐茶荈以代酒。”

《晋中兴书》(23)：陆纳为吴兴太守时，卫将军谢安尝欲诣纳，[原注：《晋书》以纳为吏部尚书。]纳兄子俶怪纳无所备，不敢问之，乃私蓄十数人馔。安既至，所设唯茶果而已。俶遂陈盛馔，珍羞必具。及安去，纳杖俶四十，云：‘汝既不能光益叔，奈何秽吾素业？’”

《晋书》：“桓温为扬州牧，性俭，每宴饮，唯下七奠柈茶果而已。”

《搜神记》(24)：“夏侯恺因疾死，宗人字苟奴，察见鬼神，见恺来收马，并病其妻。著平上帻、单衣，入坐生时西壁大床，就人觅茶饮。”

刘琨“与兄子南兖州史演书”(25)云：“前得安州干姜一斤(26),桂一斤，黄岑一斤，皆所须也。吾体中溃[原注：溃，当作愦。]闷，常仰真茶，汝可致之。”

傅咸《司隶教》曰：“闻南方有蜀妪作茶粥卖，为廉事打破其器具，后又卖饼于市，而禁茶粥以因蜀妪何哉？”

《神异记》(27)：余姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，曰：‘予，丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯牺之余，乞相遗也’。因立奠祀。后常令家人入山，获大茗焉”。

左思《娇女诗》(28)：“吾家有娇女，皎皎颇白皙。小字为纨素，口齿自清历。有姊字蕙芳，眉目灿如画。驰骛翔园林，果下皆生摘。贪华风雨中，倏忽数百适。心为荼荈剧，吹嘘对鼎[钅历]。”

张孟阳《登成都楼诗》(29)云：“借问扬子舍，想见长卿庐。程卓累千金，骄侈拟五侯。门有连骑客，翠带腰吴钩。鼎食随时进，百和妙且殊。披林采秋桔，临江钓春鱼。黑子过龙醢，吴馔逾蟹[虫胥]。芳荼冠六清，溢味播九区。人生苟安乐，兹土聊可娱。”

傅巽《七诲》：“蒲桃、宛柰，齐柿、燕栗，恒阳黄梨，巫山朱桔，南中荼子，西极石蜜。”

弘君举《食檄》：“寒温既毕,应下霜华之茗。三爵而终，应下诸蔗、木瓜、元李、杨梅、五味、橄榄、悬钩、葵羹各一杯。”

孙楚《歌》：“茱萸出芳树颠，鲤鱼出洛水泉。白盐出河东，美豉出鲁渊。姜桂茶荈出巴蜀，椒桔木兰出高。蓼苏出沟渠，精稗出中田。

华佗《食论》(30)：“苦荼久食益意思。”


卷下　七之事

壶居士《食忌》(31)：“苦荼久食，羽化。与韭同食，令人体重。”

郭璞《尔雅注》云：“树小似栀子，冬生叶，可煮羹饮。今呼早取为荼，晚取为茗，或一曰荈，蜀人名之苦荼”。

《世说》(32)：“任瞻，字育长，少时有令名，自过江失志。既下饮，问人云：‘此为荼？为茗？’觉人有怪色，乃自申明云：‘向问饮为热为冷耳’。”

《续搜神记》(33)：“晋武帝时，宣城市人秦精，常入武昌山采茗，遇一毛人，长丈余，引精至山下，示以丛茗而去。俄而复还，乃探怀中桔以遗精。精怖，负茗而归。”

《晋四王起事》(34)：“惠帝蒙尘，还洛阳，黄门以瓦盂盛茶上至尊。”

《异荈》(35)：“剡县陈务妻，少与二子寡居，好饮茶茗。以宅中有古冢，每饮，辄先祀之。儿子患之，曰：‘古冢何知？徒以劳意！’欲掘去之，母苦禁而止。其夜梦一人云：‘吾止此冢三百余年，卿二子恒欲见毁，赖相保护，又享吾佳茗，虽泉壤朽骨，岂忘翳桑之报(36)！’及晓，于庭中获钱十万，似久埋者，但贯新耳。母告二子惭之，从是祷馈愈甚。”

《广陵耆老传》：“晋元帝时，有老妪每旦独提一器茗，往市鬻之。市人竞买，自旦至夕，其器不减。所得钱散路旁孤贫乞人。人或异之。州法曹絷之狱中。至夜老妪执所鬻茗器从狱牖中飞出。”

《艺术传》(37)：“敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮荼苏而已。”

释道该说《续名僧传》：“宋释法瑶，姓杨氏，河东人。元嘉中过江，遇沈台真君武康小山寺，年垂悬车。[原注：悬车，喻日入之候，指重老时也。《淮南子》(38)曰：“日至悲泉，爱息其马’，亦此意。]饭所饮荼。永明中，敕吴兴礼致上京，年七十九。”

宋《江氏家传》(39)：“江统，字应，迁愍怀太子洗马(40)，尝上疏谏云：‘今西园卖醯(41)、面、蓝子、菜、茶之属，亏败国体’”。

《宋录》：“新安王子鸾、豫章王子尚，诣昙济道人于八公山。道人设荼茗，子尚味之，曰：‘此甘露也，何言荼茗？’”。

王微《杂诗》(42)：“寂寂掩高阁，寥寥空广厦。待君竟不归，收领今就槚。”

鲍昭妹令晖著《香茗赋》。

南齐世祖武皇帝《遗诏》(43)：“我灵座上慎勿以牲为祭，但设饼果、茶饮、干饭、酒脯而已”。

梁刘孝绰《谢晋安王饷米等启》(44)：“传诏李孟孙宣教旨，垂赐米、酒、瓜、笋、菹、脯、酢、茗八种。气苾新城，味芳云松。江潭抽节，迈昌荇之珍。疆场擢翘，越葺精之美。羞非纯束野麋，裛似雪之驴；鲊异陶瓶河鲤，操如琼之粲。茗同食粲，酢类望柑。免千里宿春，省三月粮聚。小人怀惠，大懿难忘。”

陶弘景《杂录》：“苦荼，轻身换骨，昔旦丘子、黄山君服之。”

《后魏录》：“琅邪王肃，仕南朝，好茗饮、莼羹。及还北地，又好羊肉、酪浆。人或问之：‘茗何如酪？’肃曰：‘茗不堪与酪为奴’。”(45)


卷下　七之事

《桐君录》(46)：“西阳、武昌、庐江、晋陵好茗，(47)皆东人作清茗。茗有饽，饮之宜人。凡可饮之物，皆多取其叶，天门冬、拔葜取根，皆益人。又巴东别有真茗茶(48)，煎饮令人不眠。俗中多煮檀叶并大皂李作荼，并冷。又南方有真瓜芦木、亦似茗，至苦涩，取为屑茶饮，亦可通夜不眠。煮盐人但资此饮，而交、广最重(49)，客来先设，乃加以香芼辈。”

《坤元录》(50)：“辰州溆浦县西北三百五十里无射山，云蛮俗当吉庆之时，亲族集会歌舞于山上。山多茶树。”

《括地图》(51)：“临遂县东一百四十里有茶溪(52)。”

山谦之《吴兴记》(53)：“乌程县西二十里有温泉山(54)，出御荈。”

《夷陵图经》(55)：“黄牛、荆门、女观、望州等山(56)，茶茗出焉。”

《永嘉图经》：“永嘉县东三百里有白茶山”。(57)

《淮阴图经》：“山阳县南二十里有茶坡。”(58)

《茶陵图经》：“茶陵者，所谓陵谷生茶茗焉。”(59)

《本草.木部》(60)：“茗<苦茶>。味甘苦，微寒，无毒。主瘘疮，利小便，去痰渴热，令人少睡。秋采之苦，主下气消食。《注》云：‘春采之’。”

《本草.菜部》：“苦荼一名荼，一名选，一名游冬，生益州川谷山陵道旁，凌冬不死。三月三日采干。《注》云：‘疑此即是今[木茶]，一名茶，令人不眠。’《本草注》：‘按，《诗》云：“谁谓荼苦”(61)，又云：“堇荼如饴(62)"，皆苦菜也，陶谓之苦茶，木类，非菜流。茗，春采谓之苦[木茶]荄[原注]：“迟途遐反]。’”

《枕中方》：“疗积年瘘，苦荼、蜈蚣并炙，令香熟，等分，捣筛，煮干草汤洗，以敷之。”

《孺子方》：“疗小儿无故惊蹶，以苦茶、葱须煮服之。”


卷下　八之出

山南(1)：以峡州上(2)，[原注：峡州生远安、宜都、夷陵三县山谷(3)。]襄州、荆州次(4)，[原注：襄州生南漳县山谷(5)，荆州生江陵县山谷。]衡州下(6)，[原注：生衡山、茶陵二县山谷(7)。]金州、梁州又下(8)[原注：金州生西城、安康二县山谷(9)。梁州生褒城、金牛二县山谷(10)。]

淮南(11)：以光州上(12)，[原注：生光山县黄头港者，与峡州同。]义阳郡(13)、舒州次(14)，[原注：生义阳县钟山者(15)，与襄州同。舒州生太湖县潜山者(16)，与荆州同。]寿州下(17)，[原注：生盛唐县霍山者(18)，与衡州同。]蕲州(19)、黄州又下(20)。[原注：蕲州生黄梅县山谷，黄州生麻城县山谷，并与金州、梁州同也。]

浙西(21)：以湖州上(22)，[原注：湖州生长城县(23)顾渚山谷(24)，与峡州、光州同；若生山桑、儒师二寺、白茅山悬脚岭(25)，与襄州、荆州、义阳郡同；生凤亭山伏翼阁、飞云曲水二寺(26)、啄木岭(27)，与寿州同。生安吉、武康二县山谷，与金州、梁州同。]常州次(28)，[原注：常州义兴县(29)生君山悬脚岭北峰下(30)，与荆州、义阳君同；生圈岭善权寺(31)、石亭山，与舒州同。]宣州、杭州、睦州、歙州下(32)，[原注：宣州生宣城县雅山(33)，与蕲州同；太平县生上睦、临睦(34)，与黄州同；杭州临安、于潜(35)二县生天目山(36)，与舒州同。钱塘生天竺、灵隐二寺(37)；睦州生桐庐县山谷；歙州生婺源山谷；与衡州同。]润州(38)、苏州又下(39)。[原注：润州江宁县生傲山(40)，苏州长洲生洞庭山(41)，与金州、蕲州、梁州同。]

剑南(42)：以彭州上(43)，[原注：生九陇县马鞍山至德寺、堋口(44)，与襄州同。]绵州、蜀州次(45)，[原注：绵州龙安县生松岭关(46)，与荆州同，其西昌、昌明、神泉县西山者(47)，并佳；有过松岭者，不堪采。蜀州青城县生八丈人山(48)，与绵州同。青城县有散茶、末茶。]邛州次(49)，雅州、泸州下(50)，[原注：雅州百丈山、名山(51)，泸州泸川者(52)，与金州同也。]眉州(53)、汉州又下(54)。[原注：眉州丹棱县生铁山者，汉州绵竹县生竹山者(55)，与润州同。]

浙东(56)：以越州上(57)，[原注：余姚县生瀑布泉岭曰仙茗，大者殊异，小者与襄州同。]明州(58)、婺州次(59)，[原注：明州[贸阝]县生榆荚村(60)，婺州东阳县东白山(61)，与荆州同。]台州下(62)，[原注：台州始丰县(63)生赤城者(64)，与歙州同。]

黔中(65)：生思州、播州、费州、夷州(66)。

江西(67)：生鄂州、袁州、吉州(68)。

岭南(69)：生福州、建州、韶州、象州(70)。[原注：福州生闽方山山阴(71)。]

其思、播、费、夷、鄂、袁、吉、福、建、、韶、象十一州未详，往往得之，其味极佳。


卷下　九之略

其造具，若方春禁火之时(1)，于野寺山园丛手而掇，乃蒸、乃舂，乃复以火干之，则[上启夂下木]、扑、焙、贯、棚、穿、育等七事皆废。

其煮器，若松间石上可坐，则具列废。用槁薪、鼎[钅历]之属，则风炉、灰承、炭挝、火筴、交床等废。若瞰泉临涧，则水方、涤方、漉水囊废。若五人以下，茶可末而精者，则罗废。若援藟跻岩(2)，引絙入洞(3)，于山口灸而末之，或纸包、盒贮，则碾、拂末等废。既瓢、碗、筴 、札、熟盂、鹾簋悉以一筥盛之，则都篮废。但城邑之中，王公之门，二十四器阙一，则茶废矣。


卷下　十之图

以绢素或四幅、或六幅分布写之，陈诸座隅，则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略，目击而存(2)，于是《茶经》之始终备焉。